§ 3. 司各脫學派與抗辯派的教義
當更正教與教會整體普遍持守一項教義，即基督的滿足（satisfaction of Christ）因其位格的尊貴，以及其受苦的性質與程度，具有無限的功德，憑其內在價值而言是絕對完美的，且在應用於信徒的一切罪惡時是完全有效的；中世紀的司各脫學派（Scotists），以及隨後的格老秀斯（Grotius）與抗辯派（Remonstrants），卻否認基督的工作具有滿足神聖公義的內在價值，反而主張基督的工作僅是「藉由恩慈的接納」（acceptatione gratuita）而被視為一種滿足。安瑟倫（Anselm）在他那劃時代的著作《為什麼神成為人？》（Cur Deus Homo?）中所提出的命題為：「(1) 人必須被救贖；(2) 若無滿足，人便無法被救贖；(3) 滿足必須由神人來完成；(4) 最合宜的方式即是透過基督的受難。」安瑟倫的論證建立在一個前提上，即罪的赦免需要無限的滿足，亦即無限功德的滿足，這唯有具備無限尊貴的位格才能提供。鄧斯·司各脫（Duns Scotus）反對這一原則以及所有建立在其上的命題。他提出了相反的原則，即：「任何受造物的奉獻，其價值僅在於神願意接納的程度。」因此，若神認為合宜，任何人都可以為自己的罪作出滿足，或者一人可以為全人類的罪作出滿足。他說：「基督的功德是有限的，因為它本質上依賴於一個有限的開端。基督並非以神的身份，而是以人的身份贏得功德。」這一原則成為了抗辯派關於基督工作之教義，以及格老秀斯《論基督的滿足》（De Satisfactione Christi）一書的基礎。林博爾赫（Limborch）說：「所謂基督的滿足，是指祂為我們償付了罪惡所當受的一切刑罰，並藉由忍受與耗盡這些刑罰來滿足神的公義。然而，這種觀點在聖經中毫無根據。基督的死被稱為贖罪祭；但祭物並非債務的清償，也不是對罪的完全滿足；而是在祭物獻上後，神才給予罪的恩慈赦免。他們最大的錯誤在於，堅持救贖的代價必須在各方面等同於救贖所脫離的苦難。救贖的代價通常取決於扣押者自由的估價，而非根據被俘者本身的價值來支付。」另一位傑出的抗辯派或亞米念神學家庫爾塞勒（Curcellæus）也表達了同樣的觀點：「因此，基督並非如一般人所想的那樣，藉由忍受我們因罪所當受的一切刑罰來作出滿足。因為第一，這並不符合祭物的性質……祭物並非債務的清償……第二，基督並未忍受永死，而永死才是罪所當受的刑罰，因為祂在十字架上僅懸掛了幾個小時，並在第三天從死裡復活。況且，即便祂忍受了永死，似乎也無法為全世界所有的罪作出滿足。因為那僅是一次死亡，無法等同於每個人為各自的罪所當受的死亡。」
顯而易見，上述摘錄中所提出的反對意見，源於將金錢上的滿足與司法或法律上的滿足混為一談。兩者之間確實存在類比，因此基於這種類比，說基督承擔並償還了我們的債務是正確的。這種類比在於：第一，所產生的果效，即那些為其作出滿足之人獲得了確定的釋放；第二，支付了真實的等價物；第三，在這兩種情況下，公義都要求債務人的釋放必須發生。然而，正如我們已經看到的，這兩種滿足的區別在於：第一，在刑罰性的滿足中，要求並非針對特定程度或種類的受苦；第二，金錢滿足的價值完全獨立於支付者是誰，但在另一種情況下，一切都取決於作出滿足者的位格尊貴；第三，刑罰性滿足的益處，是根據該滿足所依據的聖約條款或條件來授予的。
「事物價值取決於神選擇接納的程度」這一原則，是基督的工作並非憑藉其內在價值，而僅是憑藉神恩慈的接納才成為滿足這一教義的基礎，這是不可能正確的。因為：
- 這等於說任何事物都沒有真理可言。神可以（若允許使用這種說法）將任何事物視為任何事物；將整體視為部分，或將部分視為整體；將真理視為謬誤，或將謬誤視為真理；將正義視為邪惡，或將邪惡視為正義；將山羊的血視為永恆神子的血。這是絕不可能的。神的本性是不變的，祂是不變的理性、真理與良善；祂的本性決定了祂的意志與判斷。因此，祂不可能將非滿足的事物視為滿足。
- 該原則涉及對基督工作必要性的否定。若同樣的目的可以透過其他任何方式達成，神差遣祂的獨生子到世上受苦與死亡，這是不可思議的。如果每個人都能為自己的罪贖罪，或者一人能為全世界的罪贖罪，那麼基督的死就是徒然的。
- 如果這一教義為真，那麼「公牛和山羊的血斷不能除罪」這句話就不正確了。如果「任何受造物的奉獻，其價值僅在於神願意接納的程度」，那麼為什麼舊約的祭物不能足以除罪呢？使它們無效的原因正是它們內在的無價值。而使基督的滿足有效的原因，正是其內在的價值。
- 聖經不僅透過暗示，更透過直接的斷言教導了基督死亡的必要性。在加拉太書 2:21，使徒說：「若義是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」這意味著，如果人類救贖所必需的義可以透過其他任何方式獲得，那麼基督的整個工作就是多餘的，是對那無價之寶的不必要消耗。他在加拉太書 3:21 中的語言更為明確：「若曾傳過一個能叫人得生的律法，義就誠然是本乎律法了。」這裡斷言，如果還有其他方法能拯救罪人，那方法就必會被採用。我們的主在路加福音 24:26 問道：「基督這樣受害，豈不是應當的嗎？」如果罪人的救贖要達成，就存在一種義務或必要性，要求祂受苦。使徒在希伯來書 2:10 又說：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。」基督的受苦是有必要性的，而這種必要性不僅僅是行政上的，也不是為了在罪人心中積累道德力量，而是源於神的本性。這對祂是「合宜的」。這與祂的完美與屬性相符，這是可以想像到的最高層次的必要性。
- 聖經對神公義的教導也導向同樣的結論。公義是一種道德卓越的形式。它屬於神的本性。它要求對罪進行懲罰。如果罪要被赦免，唯有在法理上刑罰性滿足的基礎上，才能與神的公義相一致。因此，使徒說（羅馬書 3:25），神設立基督作挽回祭，是藉著信祂的血，好讓神在稱不虔敬的人為義時，自己仍顯為義。
- 聖經將基督的恩賜描述為神愛最高層次的展現，藉此教導：第一，要達成的目的是值得這份犧牲的；第二，這份犧牲對於達成該目的是必要的。如果該目的可以透過其他方式達成，那麼基督的恩賜就無法展現出愛。
- 聖經關於神的真理、律法的不變性、信心的必要性、所有其他贖罪祭的無用與無價值，以及除了藉由道成肉身的神子的工作外不可能得救的教導，都排除了基督的滿足對我們的救贖並非必要，或任何其他手段都能達成該目標的觀點。如果它是絕對必要的，那麼必然沒有其他事物具有足夠的價值來滿足神律法的要求。這是整本聖經的語言與精神，也是每一顆相信基督的心所共有的信念，即祂的「寶血是唯一具有足夠贖罪能力的」。